Diferențe între vegetarianism și veganism

Publicare: 5 octombrie 2013
Imagine: Fotolia.com (editat)

între

Când vine vorba de carne, vegetarienii și veganii sunt de acord: nu ajunge pe farfurie. Există, de asemenea, consens cu privire la multe alte produse de la animale moarte: De exemplu, vegetarienii folosesc dulciuri fără gelatină, deoarece gelatina constă din subproduse de sacrificare, cum ar fi coaja și oasele. Vegetarienii sunt, de asemenea, prudenți cu privire la cheagul din brânză. B. obținută din stomacul vițeilor sacrificați.

Deși termenul „vegetarianism” indică o dietă pe bază de plante (legume = legume), înseamnă de obicei o dietă fără produse de la animale moarte, dar în care se consumă produse de origine animală, cum ar fi lapte și ouă. În schimb, veganii resping toate produsele de origine animală, inclusiv laptele, ouăle, mierea etc.

Veganism: vegetarianism extins

În timp ce vegetarianismul se referă adesea în primul rând la dietă, veganii se asigură, de asemenea, de a nu folosi produse de origine animală în alte domenii ale vieții - fie că sunt pantofi, puf sau experimente pe animale (deși motivația personală diferă, desigur).

Mulți vegani obișnuiau să mănânce carne și au optat inițial pentru o dietă vegetariană. Acest lucru a fost urmat - adesea câțiva ani mai târziu - de trecerea la un stil de viață vegan. Din acest punct de vedere, veganismul este într-o anumită măsură extins sau vegetarianism consecvent.

Motivația de a refuza carnea apare adesea din motive etice, în special în legătură cu recunoașterea faptului că carnea nu este necesară pentru o dietă sănătoasă. Pentru mulți vegetarieni și vegani care ucid un animal pentru a mânca, pare nedrept - mai ales că este doar pentru plăcere și nu pentru sănătate sau supraviețuire.

Empatia pentru animale este în mare parte abstractă datorită separării spațiale a instalațiilor de îngrășare și a locurilor de producție, astfel încât doar cele mai șocante medii pătrund în conștiința publică.

Etică: problema propriei responsabilități

Odată cu începerea abordării propriei diete și a efectelor acesteia, îmi vin în minte tot mai multe aspecte ale „producției animale”.

  • Animalele suferă nu numai în abator, ci și în timpul reproducerii, îngrășării și în transportul animalelor.
  • Așa-numitele „animale de fermă” sunt crescute, „optimizate” și păstrate conform criteriilor economice. Nevoile naturale ale animalelor nu pot fi niciodată satisfăcute pe deplin în creșterea animalelor, nici măcar în fermele „organice”.
  • Produsele de origine animală sunt consumatoare de energie, deoarece trebuie cultivate cantități gigantice de furaje, dintre care majoritatea sunt excretate. Acest lucru promovează defrișarea pădurilor primitive pentru a câștiga teren arabil, precum și răspândirea ingineriei genetice.
  • Studiile și investigațiile științifice indică riscurile pentru sănătate care decurg din consumul ridicat de produse de origine animală (în special carne și lapte).

Vegetarienii și veganii au multe în comun: dorința de a nu tortura fără sens animalele și de a păstra natura. În mare parte, intră în joc și motive de sănătate. Diferența dintre vegetarianism și veganism constă în intensitatea argumentului și în disponibilitatea personală de a trage concluzii.

Întrucât vegetarianismul în înțelegerea generală a inclus deja consumul anumitor produse de origine animală, termenul de veganism s-a stabilit pentru un mod de viață fără produse de origine animală.

Nici vegetarienii, nici veganii nu pot trăi 100% „chimic” vegetarieni sau vegani. Numai vegetarianismul și veganismul indică o motivație de a nu susține în mod activ anumite circumstanțe.